Нешелковый путь – Нешёлковый путь — LiveJournal

ПУТЬ — Нешёлковый путь — LiveJournal

Дзогчен является необычайным учением, путём, следуя которому, по словам Дуджома Ринпоче: «Даже самый закоренелый преступник может прямо и быстро достичь состояния будды». Однако говорится, что это относится к людям, обладающим высшей способностью, ведь даже в Дзогчене существует подразделение способностей на высокие, средние и посредственные. Что касается высшего ученика, он может обрести полное пробуждение мгновенно. Например, говорится, что когда первый среди людей мастер Дзогчена Гараб Дордже сел для того, чтобы получить учение Дзогпаченпо от Ваджрасаттвы, он был обычным существом, а когда после этого он встал, то уже стал буддой. Второй такой случай произошёл с Падмасамбхавой, а третий – Чецун Сэнге Вангчуг (1). Они являются тремя великими примерами чикчарва, примерами существ, которые обрели пробуждение прямо. Они не нуждались в практике, им достаточно было просто один раз услышать учение.

Однако, что касается большинства из нас, из этого не вытекает, что если мы слышим учения Дзогчен, то самопроизвольно достигнем пробуждения. Необходимо много работать, очищая карму, порождая устремления и произнося молитвы, и, когда плоды этого достигнут зрелости, у человека появится возможность постичь истинный смысл Дзогпаченпо. Например, Вайрочана преподал учение Дзогчен старику, Пан Гэн Мипхам Гонпо, который достиг восьмидесятипятилетнего возраста и не практиковал, когда был молод. В тот же самый день он попросил об ознакомлении с природой ума и тотчас же постиг её. Он был настолько вне себя от радости, что обнял Вайрочану и держал его, отказываясь отпустить в течение всего дня. Он дожил до ста двенадцати лет и обрёл радужное тело. Он играл важную роль в передаче Дзогчена, и говорят, что в его линии преемственности все достигали радужного тела. Несомненно, многие старики получили учения от Вайрочаны, но Пан Гэн Мипхам Гонпо достиг реализации, поскольку созрела его прошлая карма и устремления!

И опять-таки, в Дзогчене говорится, что с природой ума знакомятся после растворения понятийного ума, но это означает, как само собой разумеющееся, что ученик выполнил практики, предваряющие ознакомление, такие как исследование ума, чтобы при проведении ознакомления он действительно мог постичь смысл ознакомления. В противном случае, как указывает Патрул Ринпоче:

«Посреди буйства возникающих мыслей грубые возникающие мысли, которые следуют за объектами восприятия, омрачают истинное лицо самого ума. Поэтому, даже если вас ознакомили с природой ума, вы не распознаете её».

Нёшул Лунток был величайшим мастером Дзогчена, который следовал своему учителю Патрул Ринпоче в течение восемнадцати лет (2). Они были почти неразлучны, столь велика была у них обоюдная любовь и преданность. Патрул Ринпоче, который был родом из области Дзачукпа в Кхаме в восточном Тибете, обычно всегда называл его ами, это – сердечный способ сказать «сын». Нёшул Лунток не прекращал говорить Патрул Ринпоче, что он ешё не обрёл главного, постижения ригпа. Может быть, он и обрёл, но хотел быть действительно уверенным, поэтому продолжал просить его. Тогда Патрул Ринпоче даровал ему ознакомление. Это произошло однажды вечером, когда Патрул Ринпоче продолжал бодрствовать в одном из центров затворничества над монастырём Дзогчен. Стояла очень красивая ночь; небо было ясное, а звёзды – очень яркими. Вечер был очень тихий, и атмосфера уединения подчёркивалась отдалённым лаем собаки из монастыря, расположенного внизу.

Нёшул Лунток ни о чём не просил этим вечером и Патрул Ринпоче окликнул его: «Не говорил ли ты мне, что ещё не достиг главного в практике Дзогчена?» Нёшул Лунток ответил: «Да, это – так».

«Это – очень просто», – сказал он и, улёгшись на землю, поманил его: «Сын мой, подойди и ляжь рядом со своим отцом». Поэтому Нёшул Лунток лёг рядом. Тогда Патрул Ринпоче очень сердечно спросил его: «Ты видишь звёзды в небе?» «Да». «Ты слышишь лай собак, доносящийся из монастыря Дзогчен?» «Да». «Ты слышишь, что я тебе говорю?» «Да». «Хорошо, природа Дзогпаченпо как раз является просто этим».

В этот момент всё встало на своё место и Нёшул Лунток мгновенно обрёл полное постижение. Слова, которые использовал Патрул Ринпоче, никоим образом не были необычными или тайными; в действительности они были совершенно обычными. Но помимо слов было передано что-то ещё. Когда ученик, подобный Нёшул Лунтоку, обладающий совершенной преданностью и восприимчивостью к истинному смыслу Дзогпаченпо, встречает всецело пробуждённого мастера, подобного Патрул Ринпоче, то его можно ознакомить с природой Дзогпаченпо таким обычным и необычным способом.

Вот почему в Дзогчене существуют предварительные практики и очищение. Например, в Махамудре придаётся большое значение практике шаматхи, благодаря которой ученик развивает прозрение випашьяны. Великий мастер Дзогчена Адзом Друкпа заставлял своих учеников в течение трёх лет выполнять практику шаматхи, которая заключалась в том, чтобы просто считать учителя буддой. Однако обычно в Дзогчене подготовкой является практика нёндро (3), которая очищает и преображает врождённую основу ученика, а также обладает действием, подобным шаматхе, сосредоточивая ум и делая его более устойчивым. Дилго Кхьенце Ринпоче подчёркивает важность этой практики:

«Без нёндро главная практика не сможет противостоять мыслям, вводящим в заблуждение, она будет унесена обстоятельствами, она будет неустойчивой и не достигнет своей конечной цели».

Поэтому человек, приступающий к практике Дзогчена, следует постепенному пути изучения и практики, начиная с внешних предварительных практик (тиб. нёндро) размышления о драгоценном человеческом рождении, непостоянстве и смерти, карме (причине и следствии), и пороках сансары. Затем следуют внутренние предварительные практики: принятие прибежища, порождение пробуждённого ума бодхичитты, простирания, очищение благодаря практике Ваджрасаттвы, подношение мандалы и начитывание тринадцати сотен тысяч мантр Ваджра Гуру как части гуруйоги. После этого практикующий переходит к практике садханы, стадиям порождения и завершения (тиб. кьерим и дзогрим), и затем к практикам йоги цалун. После того, как учитель прямо знакомит ученика с природой ума посредством Ригпэ Цал Ванг, наделения силой ригпа, ученик следует подлинному пути Дзогчен Атийоги. Как говорит Патрул Ринпоче:

«Начиная с трудности достижения счастливого рождения человеком
И до Мантраяны, стадий порождения и завершения,
И прямого подхода Дзогчена (тиб. трекчо),
Догола снимайте с ума его притворство:
Нет ни одной дхармы, которая не включена сюда».

Дуджом Ринпоче указывает:

«Полное постижение и реализация истинной сущности Дзогпаченпо всецело зависит от предварительных практик нёндро. Потому что, как сказал Дже Дригунпа: «Другие учения подчёркивают глубину главной практики, но здесь мы подчёркиваем глубину предварительной» – и дело обстоит именно таким образом».

Необходимо всегда помнить о том, что Дзогчен нельзя изучить простым чтением книг, но только благодаря встрече с компетентным мастером и следованию ему. Мастер, воплощает полное постижение Дзогпаченпо и, после выполнения учеником предварительных практик, ознакомит его с учением Дзогчен. Его Святейшество Далай-Лама подчёркивает первостепенную важность этого момента:

«Для того, чтобы приступить к практикам трекчо и тогал, прежде всего практикующему необходимо заниматься предварительными практиками. Истина, о которой вы должны помнить, заключается в том, что такие практики Дзогчена, как трекчо и тогал, могут быть реализованы только благодаря руководству опытного мастера и получению вдохновения и благословения от живого человека, который сам достиг реализации. Только благодаря такому близкому контакту с полностью реализованным мастером вы можете обрести реализацию практики Дзогчена». (4)

Даже великие мастера прошлого, такие как Падмасамбхава и Вималамитра, также следовали учителям. Как говорят: «Без мастера не было бы слышно даже имени «Будда».

Даже если Дзогчен сам по себе является не постепенным путём, а путём «внезапного просветления», тем не менее, для того, чтобы привести к зрелости учеников, его необходимо преподавать постепенно, в соответствии с их способностью понимания и их переживаниями. Вот почему он передаётся с помощью великого метода Мэннак Нёнтри Ченпо, тайного искусного средства и прямого метода постижения абсолютного, который передаётся от ума мудрости мастеров и соотносится с переживаниями учеников для того, чтобы дать им возможность постичь свою абсолютную природу.

Поэтому значение встречи с компетентным учителем и следования ему не может быть преувеличено. Потому что, если ученик никаким способом не может постичь истинный смысл Дзогпаченпо, когда он указывается, это предоставляет огромный простор для впадения в ошибочное понятийное понимание, и таким образом полностью теряется смысл. Кроме того, как замечает Дуджом Ринпоче: «Именно потому, что Дзогчен отличается такой исключительной глубиной, будут возникать препятствия, так же как получение большой прибыли связано с большим риском». Руководство компетентного мастера является совершенно необходимым. В противном случае практикующий может легко сбиться с пути, особенно когда он достигает более глубокого, более продвинутого состояния и появляется намного больше возможностей для заблуждения.

В наставлениях Дзогчен подчёркивается, что для полного постижения истинного смысла Дзогпаченпо должны присутствовать три подлинных: подлинный мастер, подлинный ученик и подлинная линия преемственности метода ознакомления. Сначала подлинный мастер должен встретить подлинного ученика. И тогда моментом решающей важности является метод. Потому что мастер может провести ознакомление, не следуя методу, но если ученик не поймёт, то он совершенно ошибочно воспримет смысл ознакомления и останется просто полностью сбитым с толку. Поэтому истинное постижение Дзогчена опирается на «подлинную линию преемственности метода ознакомления», тот самый метод, благодаря которому мастера прошлого сами достигли постижения.

Следующую молитву спонтанно сложил и подарил мне Е. С. Дуджом Ринпоче по случаю передачи «Трёх Слов, Попадающих в Суть», учения, которое он впервые в Европе дал собранию тринадцати учеников в Париже. Она воспроизводится в собственном написании Дуджом Ринпоче:

«Да обретём мы великую уверенность видения,

Где сансара и нирвана являются одним.

Да усовершенствуем и укрепим мы созерцание,
Естественно покоящееся в неизменном состоянии.

Да осуществим мы в полной мере деятельность
Недеяния, которая выполняется естественно.

Да обнаружим мы сами собой дхармакайю,
Свободную от обретения и отказа».

Примечания:

1. Чецюн Сэнгэ Ванчук (11-12 век) играл важную роль в линии преемственности Нинтик. Ему явился Вималамитра и даровал посвящения, руководство и наставления, и в возрасте ста двадцати пяти лет он исчез в небе в облаке радужного света. Прежде чем уйти, он дал свои последние наставления дакини Палгьи Лодро. Он воплотился как великий мастер девятнадцатого века Джамьян Кхьенце Ванпо, который, вспомнив свою прошлую жизнь в видении и получив учения обратно от дакини, открыл очень важный цикл учений, известный как “Чецюн Нинтик”.

2. Нёшул Лунток Тэнпэ Нима получил основанные на опыте наставления Дзогпаченпо, Мэннак Нёнтри Ченпо, от Патрул Ринпоче. В числе его великих учеников были Тэртон Согьял и Кхэнпо Наван Палсан (1879-1941) (иначе известный как Кхэнпо Нага, или Накчун), который был проявлением Вималамитры, предсказанным Патрул Ринпоче. Кхэнпо Накчун стал главным держателем линии передачи Дзогчена, идущей от Нёшул Лунтока, и одним из наиболее влиятельных мастеров Дзогчена этого столетия.

3. См. Приложение: Дуджом Ринпоче, «Нёндро в Дзогчене».

4. Из учения, которое дал Его Святейшество Далай-лама в Хельсинки, Финляндия, 30 сентября 1988 г.

Из книги Согьял Ринпоче. «Дзогчен и Падмасамбхава» (Sogyal Rinpoche «Dzogchen and Padmasambhava»).

Перевод с английского: Игорь Калиберда

nandzed.livejournal.com

О дра-лха и лунгта — Нешёлковый путь — LiveJournal

Ученик: в чем состоит польза, [приносимая] дралха и верма?

Ринпоче: Дралха и верма несомненно приносят благо и привлекают богатство, поскольку увеличивают [уровень] вашего благосостояния. Мы говорили об этом во время сегодняшней беседы об приведении дома в порядок. Если вы поддерживаете своё жилище в чистоте и на красивом столике располагаете композицию из оружия, например луков, стрел, мечей и ножей, чистых и прекрасно заточенных — это привлечет дралха и верма. Вы не держите все это оружие, будто собираетесь сражаться с кем-либо. На данном уровне мы можем сказать, что дралха и верма реальны. Они увеличивают ваши качества, ваши силу, благосостояние и защищают вас. Иногда некоторые люди действительно видят или слышат что-то, означающее присутствие дралха или верма. (из комментария Кхенпо Катара Ринпоче на «Горную Дхарму» Карма Чагме)

Лунгта также зависит от того, как мы ведём себя. Для того, чтобы поддерживать лунгта на высоте, важно уделять внимание тому, как мы одеты, как преподносим себя, как ведём себя на людях.

Когда лунгта на пике, не важно, во что мы одеты. Люди даже сочтут вас ещё более привлекательными. Но когда лунгта убывает, а вы одеты не пойми во что, это уже не будет выглядеть привлекательно. Лунгта может быть ослаблена ношением неряшливых, замызганных и потрёпанных вещей, которые столь популярны в наши дни, когда чувство прекрасного в одежде, кажется, покинуло людей, вытесненное крикливой сенсационностью. Похоже, что они исчерпали все здравые идеи и вынуждены обратиться к чему-то сумасшедшему, скандальному и шокирующему, выворачивая наизнанку рубашки и пиджаки, нося одежду швами наружу и называя это высокой модой.

В наши дни какую только одежду не встретишь: нутром наизнанку, в различных пятнах краски тут и там, самых буйных расцветок, варёную, рваную и в дырах, с висящими, обтрёпанными кр;аями, словно вы проработали в ней на заводе как минимум пятьдесят лет… Дыра на спине, дыра на груди, — все эти элементы «дизайна» с точки зрения лунгта относят такую одежду к разряду убогой. Следует, правда, оговориться, что порой эти одежды прикрывают не такую уж большую площадь тела!

Итак, когда лунгта убывает, хорошей идеей будет внимательно относиться к своему гардеробу.

Ещё несколько важных моментов. Если вам предстоит сменить место жительства, по возможности старайтесь избегать помещений, расположенных ниже уровня земли, если, конечно, у вас есть в этом свобода выбора. Если вы стоите перед выбором пути: отправиться по мосту или под мостом, выберите дорогу поверху. Также старайтесь избегать мест, донельзя неопрятных и обшарпанных, словно их покинули хозяева. Старайтесь не держать свою посуду — чашки, тарелки, кастрюли пустыми и разбросанными где попало. Храните их упакованными в коробки или разложенными в кухонном шкафу. Пустые чашки или бутылки, стоящие тут и там, не способствуют усилению лунгта. Пустую посуду можно попросту наполнить водой.

Ещё одним способом поддержания лунгта является обустройство вашего дома таким образом, что лха, ньен и лу будут занимать подобающие им места. Всякий раз, просыпаясь поутру, приветствуйте новый день, выглянув в окно, открыв его и впустив в комнату свежий воздух. Наполните своё жилище энергией простора и открытости. Поприветствуйте новый день, увидев в нём новое и свежее начало, вместо того чтобы застревать в дне минувшем, просыпаясь «под дулом пистолета» и выглядя мрачнее ночи!

Итак, если вы сможете найти для этого время, я рекомендовал бы, чтобы вы организовали в своём Центре ежемесячные практики лха-санг, так чтобы все вы смогли в них участвовать. Это явится для всех вас прекрасной возможностью собраться вместе и приумножить свои сиджи, вангтанг и лунгта в день полнолуния, являющийся также днём Гесара, дралха и верма. Постарайтесь каждые три месяца проводить церемонию лха-санг на открытом воздухе, естественно, в согласии с местными законами: выберитесь из города, поднимитесь в горы, съездите на океан, если он есть поблизости, а если его нет, то постарайтесь расположиться у реки или озера — у любого водоёма. Вода символизирует богатство и изобилие, поэтому, даже отправляясь в горы, постарайтесь найти для практики место, где имеется вид на какой-либо водоём. Всё это создаёт очень позитивную энергию. Итак, вы можете выполнять эту практику в горах, выбрав место, где открывается вид на воду. Попав туда, очень хорошо издать громкий клич воина «Ки-ки Со-со!».

Когда вы чувствуете упадок сил и отчуждённость, когда всё в жизни мрачно и хмуро, для того чтобы тотчас изменить ситуацию, издайте клич воина «Ки-ки Со-со!». Это очень эффективная практика, мгновенно стимулирующая, раскрывающая и приободряющая вас.

Если вы собираетесь на интервью в надежде получить работу или на первое свидание, переезжаете в новую квартиру, собираетесь предпринять что-то важное в своей жизни, словно отправляетесь в первый раз в первый класс, если прямо перед этим вы просто энергично произнесёте «Ки-ки Со-со!», это тотчас поднимет вашу лунгта. Это приумножит ту позитивную энергию, которая позволяет всему происходить более гладко, удачно и результативно.

Гьетрул Джигме Ринпоче

Царь Гесар в окружении дра-лха:

nandzed.livejournal.com

Нешёлковый путь — LiveJournal

Содержание «Правил, изречённых Буддой для стремящихся услышать и обрести дхарани наипревосходнейшего сердца, с помощью которого Акашагарбха способен исполнять все желания» (№ 501).

Этот тантрический текст перевёл в 717 г. Шубхакарасимха (5 листов). Он заимствован из Ваджрашекхара-сутры (это квинтэссенция коренной йога-тантры Сампута — прим.) — «Главы обо всех значениях сиддхи». Будда объяснил эту дхарани после того, как вошёл в «самадхи равной природы всех парамит».

namo ākāśagarbhaya oṃ ārya kamari mauli svāhā

Намо АкАшагарбхая ом Арья камари маули свАхА

Бхагават сказал: «Эта дхарани объяснялась одинаково всеми Буддами прошлого и настоящего. Если всегда повторять эту формулу, все преступления простятся, будешь всегда охраняем всеми Буддами и бодхисаттвами, а в будущем сам станешь Буддой. Где бы ты ни возродился, Акашагарбха всегда будет следовать за тобой и охранять тебя, делать так, что все живые существа будут оказывать тебе гостеприимство; все желания будут исполнены, все страдания и горести – удалены. Ты всегда будешь возрождаться среди людей и дэвов и никогда не попадёшь на пути зла. Где бы ты ни возродился, всегда будешь помнить свои прошлые жизни. Даже не распространяя Дхарму, достаточно будет один раз повторить эту формулу, чтобы обрести счастье, описанное выше».

( Дальше…Collapse )

nandzed.livejournal.com

Нешёлковый путь — LiveJournal

На изображении: центральная фигура – Авалокитешвара в форме «Отдохновение в природе своего ума» (санскр. avalokitesvara cittavisramana , тиб. sems nyid ngal gso). Справа от него –Тара (тиб. sgrol ma), слева – Экаджати (тиб. ral gcig ma).

Эта садхана Авалокитешвары, освобождающего все несчастливые уделы (Avalokiteshvara Sarvadugati Parishodana), была написана семьдесят первым настоятелем монастыря Кумбум (тиб. sku ‘bum) третьим перерожденцем Чешо Лобсанг Чжангчуб Тенпе Дронме (che shos blo bzang byang chub bstan pa’i sgron me, 1861– 1933/1934/1935, точная дата смерти не известна). Эта практика берет свое начало в чистых видения перерожденцев Тагпху (stag phu sprul sku). Первый в линии перерожденцев Тагпху Лобсанг Чойки Вангчук (blo bzang chos kyi dbang phyug, 1765–1792), также известный как Пема Гаргьи Вангчук (pad ma gar gyi dbang phyug) составил цикл «Тринадцати чистых видений Тагпху» (stag phu’i dag snang gsang ba bcu gsum), включающий в себя практики Хаягривы, Амитаюса, Авалокитешвары и Тары.

Во время передачи последующего разрешения (тиб. rjes gnang) Авалокитешвары, освобождающего все несчастливые уделы, в 2017 году в Бодхгае Далай-лама сказал, что получил это разрешение от своих учителей Такдрак Дорджечанг Нгаванг Сунграб Тутоба (stag brag rdo rje ‘chang ngag dbang gsung rab mthu stobs, 1874–1952) в Тибете и Триджанг Лобсанг Йеше Тендзин Гьяцо (khri byang blo bzang ye shes bstan ‘dzin rgya mtsho, 1901–1981) в Индии.

Традиция гласит, что каждый раз, когда вы получаете это последующее разрешение, вы предотвращаете одно перерождение в низших мирах.

В предисловии к этой практике Авалокитешвары, опубликованной Фондом Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ — FPMT) под названием «Авалокитешвара, освобождающий от трех нижних миров» (Avalokiteshvara Who Liberates from the Three Lower Realms), приводятся слова Сонга Ринпоче, где он говорит о том, что Авалокитешвара, Тара и Экаджати по своей сути не отличаются друг от друга. Они — как отец и два его сына или как разные органы одного тела. Во время начитывания мантры мы попеременно удерживаем гордость того божества, чья мантра начитывается.

Повторение мантры Авалокитешвары помогает развивать сострадание и дает благословение тела, речи и ума Авлокитешвары. Повторение мантры Тары помогает достигать целей, а произнося мантру Экаджати, мы устраняем препятствия и омрачения.

nandzed.livejournal.com

Нешёлковый путь — LiveJournal

Jacob P. Dalton «How Dharanis were Proto-Tantric: liturgies, ritual manuals, and origins of the tantras»
Раздел из «Tantric Traditions in Transmission and Translation» ed. David B. Gray,Ryan Richard Overbey (2016)
перевод shus 2018

Между буддологами до сих пор продолжается дискуссия о роли дхарани в возникновении буддистской тантры. В 1996 году в своей книге «Mantras et mandarins» Michel Strickmann впервые употребил термин «прототантрический», использовав его в отношении литературы и практики буддистских дхарани – нечетко классифицируемого жанра сутр махаяны, главным признаком которого является акцент на одном или нескольких заклинаниях-дхарани (1). После публикации Strickmann, термин «прототантрический» стал постоянно использоваться некоторыми учеными, но вместе с тем (особенно в последние годы) был категорически отвергнут другими. Например, в ряде статей на эту тему Richard McBride критиковал его за то, что он является частью более широкого заблуждения, которым страдало научное сообщество в течение большей части двадцатого века и которое выражалось в «телеологической позиции, согласно которой ”дхарани представляют собой ядро, на основе которого были созданы первые тантры”» (2). Ronald Davidson в своем новаторском исследовании 2002 года упоминает термин Strickmann как «отчасти вводящий в заблуждение», причем по тем же самым причинам (3). Здесь я не намерен вступать в полемику McBride, Davidson и другими, кто придерживается такой же точки зрения. На самом деле –- и я хочу подчеркнуть именно этот момент – я в основном согласен с ними в том, что дхарани-сутры лучше всего рассматривать только как махаянские сутры и как тексты, отличные в основном (хотя и не всегда) от более поздних тантр. Однако, в этой главе я хотел бы несколько улучшить наше понимание исторических взаимоотношений между дхарани и тантрами, более внимательно рассмотрев ритуальные применения дхарани.

1. Вступление

2. Что могут дать рукописи Дуньхуана

3. Тибетское тантрическое прочтение дхаранисамграхи (Dharanisamgraha): IOL Tib J 711

4. Тибетское тантрическое прочтение литургии тридандака (Tridandaka)е

5. Дхарани-видхи: возвышение буддистских ритуальных наставлений

6. Датировка распространения ритуальных наставлений

7. Пример: Ушнишавиджайя-дхарани и Сарвадургатипаришодхана-тантра

8. Заключение

9. Библиография

nandzed.livejournal.com

Лонгченпа и Великая Мать — Нешёлковый путь — LiveJournal

Однажды богиня Сарасвати поместила его себе на ладонь и на протяжении семи дней показывала четыре континента и Сумеру. Благодаря ей развилась сила его непревзойденного интеллекта. В «Игривом наслаждении юности», гимне, восхваляющем богиню, он пишет:

О, Богиня удачи,
Мое давнее устремление сегодня реализовалось!

С тех пор он никогда не разлучался с Сарасвати, являвшейся
ему в различных формах. Как он писал:

Твои воплощения, в массе света,
Белые, желтые, красные и зеленые…
Иногда под сводами облаков.
Твоя форма великолепна,
Она многоцветна — белая, багряная, темно-синяя.
Ты проявляешься в формах, играющих, двигающихся
или неподвижных.



Ремати

Эта связь несомненно прослеживается с детства, когда в качестве Охранителя к нему и к его родителям явилась гневная форма Сарасвати — богиня Ремати (одно из проявлений Шри Дэви, Палден Лхамо).

В момент его рождения появилась гневная богиня лунного дома Ремати — черная женщина с обнаженными клыками и нахмуренными бровями, с мечом в руке. Посадив младенца на колени, она сказала: «Я буду его охранять!» Вернув его матери, богиня исчезла. Однажды Сонам Гьен полола огород, в то время как сын лежал на земле. Внезапно начался град. Она вбежала в дом без ребенка, однако сразу же спохватилась и вернулась за ним. Не найдя его, она вернулась в дом вся в слезах. Тут вновь появилась богиня Ремати — она вышла из кладовки с ребенком на руках и стала ругать Сонам Гьен: «Ты плохо обошлась с этим тулку!», и замахнулась мечом, будто хотела ударить женщину, прежде чем отдать ей ребенка. На протяжении всего детства Дордже Гьялцена (детское имя Лонченпы — прим. Нандзед Дордже) богиня являлась именно в этой форме и всячески оберегала его.

nandzed.livejournal.com

Священная земля Уддияна. О развитии понимания


Пакистан. Долина Сват.

Предисловие

Кьюнгтрул Ринпоче в середине 20-го века предпринял путешествие в поисках страны Оргьен, Уддияны. Это друг профессора Джузеппе Туччи, который не раз встречался с ним на дорогах Азии как в районе Кайласа, так и в цветущих долинах Индии. Именно в связи с его исследованиями стало известно, что долина Сват в северном Пакистане, в отношении которой считается, что это бывшая территория Уддияны, на санскрите называется Сувасту. «Су» значит «хороший», а «васту» — примерно то же, что «фэнг-шуй», если рассматривать это понятие сущностно. То есть долина Сват и одноимённая река названы как «хороший фэнг-шуй». Если по-тибетски, то можно выразить как «благое расположение сущностей ла«. /Нандзед/

Китайский паломник Сюань-цзан пересек Уддияну около 630 г. н. э. по пути в Индию. Благодаря его записям в наши дни можно получить живое представление об этой стране, где жизнь была пронизана знаниями буддизма ваджраяны. Путешественник описал страну, которая на расстоянии окружена скалистыми заснеженными горными вершинами. В долинах он часто видел позолоченные крыши храмов и залов для медитаций. Люди, получившие специальное образование, сохраняли там огромные архивы с рукописями, содержащими все знания человечества. Здесь китайский паломник посещал уникальные места для уединения и особо почитаемые сообщества мудрых женщин, посвятивших себя развитию всех качеств ума.


В городах купцы без устали расхваливали свои товары, показывая богатство Азии: шелк из Китая, мягкий кашемир из Киннаура, рубины и изумруды из Южной Индии и Цейлона, лучезарный белый жемчуг из легендарного островного государства Бахрейн, самые лучшие медные изделия из Гималаев, оранжевый шафран из соседнего Кашмира, большой выбор специй из Индонезии и искусная резьба по дереву из Непала. Из Персии ввозились ценные деревянные мозаики, изысканные украшения и искусная поэзия. Лекарственные средства и ляпис-лазурь импортировались из Бактрии, а из Греции – знания о более далеких западных странах.


В дневниках Сюань-цзана описываются водопады Уддияны, вода которых стремится из ледяных озер высоко в горах; долины с девственными водоемами, переполненными рыбой, и пышные зеленые луга, изобилующие дикими цветами. Многие встречные говорили о волшебном месте – загадочном цветочном саде мудрого и сочувственного Будды. Земля там богата золотом и другими ценными металлами и благословлена тучными стадами и деревьями, сгибающимися под тяжестью спелых плодов. На холмах Сюань-цзан видел густые леса, а в долинах колосящиеся поля. Погода круглый год радовала мягкостью и теплом. Жители этой страны были приветливы, внимательно заботились друг о друге, и видно было, что эти уравновешенные люди лишь изредка участвовали в военных действиях. Они строили общества, открытые другим культурам и, как выразился Сюань-цзан, «любили впитывать знания и взращивать способности».

Благодаря рассказам китайских путешественников мы знаем названия различных долин и областей Уддияны: Хурмудзу, Рукма, Сикхадхара, Дханьякоша и другие. Различные административные округа управлялись аристократическими вассалами под верховным правлением высочайшего монарха, которого называли не иначе как Великий Индрабодхи. Считается, что Уддияна находилась на территории нынешнего северного Пакистана, к северу от Пешавара, на границе с Афганистаном, в долинах Дир, Пангкора, Бунир, Бижавар, Читрал и Сват.


На въезде в бывшую некогда столицу Уддияны, а теперь пакистанский город Мингора прямо у дороги стоит торговец мороженым в красной кепке-каскетке. «Айскрим, айскрим!, — зазывает он покупателей. – Все едят, даже он!» Торговец показывает назад: за его спиной высится вырезанная прямо в скале огромная фигура Будды с обезображенным лицом. Этот Будда считается символом города – с первых веков нашей эры он охраняет дорогу, по которой когда-то шли верблюжьи караваны, а сегодня потоком идут грузовики.

Сюань-цзан упоминал, что столицей был город Мангалакош, нынешний Мингора, где, согласно непальским источникам, в IX веке был расположен большой королевский зал для медитаций, построенный в честь Ваджрапани. Почему именно в его честь? Ваджрапани сыграл ключевую роль в создании буддийской, более того — тотально ваджраянской страны. Напомню, что писал Кункьен Чжамьян Шадба I-й:

“Когда Бхагаван пребывал в местности Уддияна, Ваджрапани собрал эти бесчисленные тантры и предстал перед царём Индрабхути и его свитой. После, обретя сиддхи и став вирами и йогинями, они покинули эту местность, а в великом море Уддияны поселились существа Наги. Ваджрапани, тем временем, письменно изложил все бесчисленные тантры и способствовал духовному созреванию Нагов. Он вручил им книги тантр, благодаря чему Наги обрели человеческий облик. На берегу моря был построен город, который в основном предназначался для достижения сиддхи посредством духовной практики. Мужчины стали вирами, женщины — дакинями*. Не имевшие склонности к учению ушли в другие местности. Это море иссушили, и на его месте сам по себе возник храм Херуки. В нем находились джнянавиры и дакини. Ваджрапани записал «Гухъясамаджу» и все остальное редкостное учение тантр чернилами из драгоценностей и оставил их там на хранение. Затем эти тантры постепенно распространились в мире людей”.


Сегодня остались лишь редкие следы той цивилизации ваджраяны. Это сидящий на троне Будда Майтрейя в окружении Бодхисаттв. Изображение довольно хорошо сохранилось, что удивительно: ислам не приветствует изображение живых существ, поэтому у абсолютного большинства здешних Будд и Бодхисаттв еще в средние века были обиты головы, многие были разбиты или изуродованы.


Но некоторые памятники не смогла взять даже артиллерия эпохи Великих Моголов: например огромные буддийские ступы, разбросанные в Сватской долине. Говорят, палили, палили по ним каменными ядрами канониры могольских падишахов, да и отступились – слишком хорошо построены. Наверное, только в Свате теперь можно увидеть, как вечерами в мужчины из мусульманской деревни собираются под вечер на традиционные посиделки в тени буддийской ступы.

Если решиться на долгий подъем по крутому склону одной из гор, окружающих Сватскую долину, то можно дойти до знаменитого «целого» Будды. Тропинка ведет круто вверх мимо родника, где местные жители набирают вкусную, ледяную воду. Этот ключ так и называется: под Буддой. Сам Будда находится метрах в двухстах над родником.

*Дакини появляются в местах перемен, в промежутке между неосознаваемым и осознаваемым, во время сумерек или когда свет исходит из двух источников.

В своё время идентификация Уддияны стала предметом обширной дискуссии, развернувшейся как в Индии, так и в других местах, на тему представления территорий, расположенных на Великом Шёлковом пути, в качестве источников Дхармы. В 1991-ом году Kuwayama заново прочитал неправильно расшифрованные ранее эпиграфические надписи и пришел к окончательному заключению, что местом нахождения Уддияны была долина Сват, хотя это и противоречило многочисленным утверждениям индийских националистов о том, что эта страна располагалсь в Ориссе, Бенгалии или Южной Индии.

Далее я цитирую статью Рональда Дэвидсона — Ronald M. Davidson «Hidden Realms and Pure Abodes: Central Asian Buddhism as Frontier Religion in the Literature of India, Nepal, and Tibet», Pacific World Journal, Back Issues Third Series, Number 4 Fall 2002

перевод shus 2016

«Аура вокруг Одияны, как впрочем и сам эзотерический канон, в действительности прошла через три этапа своей эволюции: 1) ранние собрания заклинаний (сборники дхарани – прим. shus), засвидетельствованные с 6-го столетия и далее; 2) развитие мифа Индрабхути (Indrabhuti) в 8-ом столетии и 3) обширная мифологизация Одияны в йогини-тантрах, начиная с 9-го столетия.

По всей видимости, первые эзотерические каноны были не более чем собраниями заклинаний (мантра- или дхарани-питаками), и среди ранних школ такие сборники приписываются махасангхикам (Mahasamghikas) и дхармагуптакам (Dharmaguptakas). При этом не вызывает сомнений, что ранние каноны заклинаний были однозначно связаны с территориями, лежащими от Кашмира до Уддияны (Uddiyana или Odiyana).

Уже в начале шестого столетия Сун Юнь (Song Yun, монах, совершивший путешествие в Индию в 518-522 г.г. – прим. shus) слышал в Ташкургане (Tashkurghan) историю о том, что предок местного правителя изучал заклинания в Одияне и использовал эти знания, чтобы спасти свое государство от дракона, который топил купцов и тем самым препятствовал торговле. Сюаньцзан в своих записках о путешествии в Индию, оконченных в 646-ом году, порицает невежественных пользователей заклинаний, с которыми он столкнулся в Одияне. Даже язык сохранившейся ранней литературы, такой как манускрипт начала седьмого столетия «Карандавьюха-сутра» (Karandavyuha), подтверждает свою связь с местами, использовавшими для изготовления рукописей бересту (которая в особенности применялась для этих целей в регионе, простирающемся от Кашмира до Бамиана (Bamiyan). В этом смысле, «Абхидхармакошабхашья» (Abhidharmakosabhasya) также вносит свой вклад в локализацию места, где использовались такого рода заклинания, упоминая два их вида: один из региона Гандхары – «гандхари видья» (gandhari vidya), и один, дающий возможность видения будущего, – «икшаника видья» (iksanika vidya). У нас нет свидетельств, что в каком-либо другом месте индийского субконтинента удалось формализовать свои ритуальные фразы так эффективно и в таком раннем периоде.

Развернутый миф об Индрабхути, излагающий историю проповедования им тантры, появился примерно в то же самое время, что и комментарий Джнянамитры (Jnanamitra) на текст «Семисотстрочной праджняпарамита-сутры», датируемый концом восьмого или началом девятого столетия. В этой работе описывается, как в государстве Захор (Zahor) у его правителя Индрабхути чудодейственным образом появились восемнадцать классов эзотерических тантр восьмого столетия – «Сарвабуддхасамайога» (Sarvabuddhasamayoga), «Гухьясамаджа» (Guhyasamaja) и пр. Благородный правитель был озадачен этим явлением, но, тем не менее, не смог понять сущности этих новых священных писаний. Однако, с помощью своего сверхъестественного всеведения, обретенного в результате добродетельной деятельности в течение бесчисленного количества жизней, он узнал, что ключом к пониманию этих текстов обладает один человек, являющийся представителем внекастового племени. Этим человеком был Кукураджа (Kukuraja), который обитал в Малаве (Malava) в компании тысячи собак (вероятно, он жил в одном из таких крупных городов, как Удджайн (Ujjain), или Махишмати (Mahismati)). Индрабхути отправил своего представителя, чтобы тот пригласил этого «гуру собак» в Захор, но Кукураджа даже не заглянул в тексты, которые были посланы ему, чтобы он мог их просмотреть заранее. Но, хотя Кукураджа так и остался в неведении относительно содержания этих текстов, в конце концов он все же постиг их смысл, получив божественное вдохновение от Ваджрасаттвы (Vajrasattva). При том, что мы не знаем точного местоположения Захора, ассоциация Индрабхути с Одияной подтверждается практически во всех других формах этого мифа. Среди них даже встречаются варианты повествования, в которых Индрабхути просит Будду, чтобы тот дал ему учение для тех, кто склонен к чувственному восприятию, и в ответ Будда проповедует ему тантру Гухьясамаджа.

Кроме того, в конце восьмого или начале девятого столетия Одияна дважды упоминается в автобиографических рассказах о поисках эзотерических священных текстов (таких, как «Сарвататхагатататтвасанграхи» (Sarvatathagatatattvasamgraha) и «Гухьясамаджа») Шакьямитрой (Sakyamitra) и Буддхаджнянападой (Buddhajnanapada). Описание поездки последнего в Уддияну фактически указывает на то, что эта территория называлась «гунодая» (gunodaya) – «возвышение благих качеств». Витапада (Vitapada) сообщает, что Уддияна получила такой эпитет потому, что она является источником множества благ. Буддхаджнянапада сообщает, что самое первое обучение он проходил у Харибхадры (Haribhadra) в Магадхе и у Виласаваджры (Vilasavajra) в Одияне.

Следует отметить, что особая значимость работ Виласаваджры для герменевтики ранней эзотерической системы не вызывает никаких сомнений. Упомянутый выше наставник, по всей вероятности, и есть тот самый Виласаваджра из расположенного в долине Сват монастыря Ратнадвипа-вихара (Ratnadvipa-vihara), представивший фундаментальное толкование сорока начальных слогов «Гухьясамаджа-тантры»*, которое после этого стало фигурировать практически во всех последующих комментариях. Согласно сохранившимися текстам, в эзотерической системе каждый из начальных слогов первой строфы «Гухьясамаджа-тантры» (e-vam-ma-ya-sru-tam и т.д.) дается со специальными толкованиями и представляет определенное переживание. Эта интерпретация стала общепринятой в индийской эзотерической герменевтике, она представлена в таких авторитетных текстах как «Прадиподдйотана» (Pradipoddyotana) тантрика Чандракирти (Candrakirti). Сохранившиеся работы Виласаваджры также включают в себя самые ранние цитаты из таких основополагающих текстов, как «Лагхусамвара-тантра» (Laghusamvara-tantra), что является важным свидетельством для установления фактической хронологии ранних йогини-тантр.

———————————————————————————————————————————-

(*) Здесь идет речь о нидане – начальной строфе «Гухьясамаджа-тантры». Wayman в своей «Yoga of the Guhyasamajatantra» пишет, что «слово нидана употребляется в смысле “основной источник” (primary cause), т.е. источник для всей “Гухьясамаджа-тантры”». – прим. shus

———————————————————————————————————————————-

И наконец, Индрабхути более позднего периода сообщает в вводной части своей «Сахаджасиддхи» (Sahajasiddhi), что эта йогини-тантра основана на системе, ведущей свое происхождение из области Одияна. Согласно списку короткой линии передачи и пространной комментаторской агиографии, учение сахаджа (sahaja, естественная истинность) было передано самому Индрабхути, а его линия начинается в Одияне с принцессы Шри Маха Лиладэви (Sri-Maha-Liladevi), которая основала эту систему, базируясь на собственном опыте, ускоренном случайной встречей с неназванным «черноголовым риши» в лесном монастыре Ратналамкара (Ratnalamkara). После того, как Шри Маха Лиладэви получила от него знаки почтения, она поняла, что является эманацией бодхисаттвы Ваджрапани (Vajrapani), (который в этих местах считался божеством-покровителем Одияны), после чего и она и все ее пятьсот придворных женщин обрели пробуждение в природе сахаджи. Затем учение сахаджи передавалось по линии преемственности до времен Индрабхути, который и записал его.

Следует отметить, что особая притягательность Одияны способствовала ее включению практически на постоянной основе в списки четырех великих священных мест (caturmahapitha), упоминаемых в разнообразных тантрах, к примеру в таких, как «Хеваджра» (Hevajra) и «Абхидханоттара» (Abhidhanottara). Один из списков этих четырех мест, в конечном счете, был использован для того, чтобы связать «великие места» с внутренней мандалой, и в этой системе Одияна-питхе (Odiyana-pitha) было отведено выдающееся положение: она стала чакрой (cakra), находящейся в голове йогина ваджраяны. В этом смысле паломничество к физическим местам было заменено паломничеством к внутренней мандале, которая представляется Гуддипадой (Guddipada) в его «Чарьягитикоше» (Caryagitikosa) как колесо великого блаженства и внутреннее «священное место».

Акцент на значимость Одияны присутствует и работе индийского наставника, составившего всестороннее описание различных мест паломничества. Шакьяракшита (Sakyaraksita) в своей «Питхадинирная» (Pithadinirnaya) делит их по уровню значимости на девять групп, воспринимая при этом как само собой разумеющееся особую значимость Одияны (Odiyana). Он также упоминает Суварннадвипу (Suvarnnadvipa) и Сингхаладвипу (Singhaladvipa) и признает, что в Тибете и Китае также есть важные священные места, но все-таки самое почетное место у него отводится долине Сват, являвшейся единственной территорией вне общепризнанных границ индийской культуры, которая обладала таким признанием».

С

nandzed.livejournal.com

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о